हम पूर्ण, बोध स्वरूप, चैतन्य आत्मा होते हुए इतने सीमित एवं मोह, दुःख और भय ग्रसित क्यों हैं?

प्रश्न - क्या आत्मा पूर्ण है, बोध स्वरूप है, चैतन्य है, मुक्त है? 

उत्तर- यह सत्य है कि आत्मा जो अस्तित्त्व है परम बोध स्वरूप है और उसे कोई बंधन नहीं है और वह हमारे अंदर भी बंधी हुई नहीं है और उसमें लेश मात्र भी अज्ञान नहीं है वह सदा मुक्त है.

प्रश्न- फिर हम पूर्ण, बोध स्वरूप, चैतन्य आत्मा होते हुए इतने सीमित एवं मोह, दुःख और भय  ग्रसित क्यों हैं?

उत्तर- जैसी प्रकृति होती है अस्त्तिव या आत्मा उसमें वैसा प्रतिभासित होता है जैसा हमारा शरीर है, प्रकृति है वैसी आत्मा प्रतिभासित दिखाई देती है. एक ब्लैक बोर्ड लीजिये जिसके अंदर एक, दो या कई छोटे बड़े घेरे गड़े हैं. आप समझें ब्लैक बोर्ड अस्तित्व या आत्मा है, जो घेरों के अंदर भी है और बाहर भी है. घेरा आपकी प्रकृति है. घेरे के अंदर और बाहर चैतन्य आत्मा के प्रभाव से प्रकृति (घेरा) चेतन हो जाती है और अलग दिखती है, आत्मा और प्रकृति के इस संयोग से उत्पन्न चेतन प्रकृति को विशेष चेतन कहते हैं. उसमें बुद्धि उत्पन्न हो जाती है अब उसे और अन्य घेरे छोटे बड़े अपने से भिन्न दिखाई देते हैं और यह दिखना ही जीव बुद्धि है. यही चेतन का बंधन है. इसी को ही संसार जीवात्मा कहता है. अस्तित्व या आत्मा का कोई बंधन नहीं है.

परन्तु तुम विशेष चेतन हो और तुम्हारी यात्रा विशेष से विशिष्ट चेतन की है. तुम अस्त्तिव या आत्मा का हिस्सा हो और तुम कभी भी अस्त्तिव नहीं हो सकते हो क्योंकि प्रकृति और आत्मा का बंधन अनादि है. इसलिए जीव भी अनादि है. तुम्हारा उत्थान हो सकता है, तुम्हारा पतन हो सकता है, यह  तुम्हारे हाथ में है. जब तक तुम मन के बंधन में हो तुम विशेष चेतन हो. जब मन तुम्हरे नियंत्रण में आ जाए तो तुम विशिष्ट चेतन हो जाओगे. जीव और ईश्वर दोनों जीव हैं एक विशेष चेतन है दूसरा विशिष्ट चेतन.

अस्तित्त्व और विशेष चेतन को समझें. जिस प्रकार सामान अग्नि सब जगह है पर वह न दिखाई देती है न किसी को जलाती है न कुछ पकाती है आदि परन्तु विशेष अग्नि लकड़ी ,घी, तेल, जंगल आदि के रूप में  जलती दिखती है वह जलाती भी है और कार्य सिद्ध भी करती है. इसी प्रकार अस्तित्व सामान अग्नि के रूप में सर्वत्र है और वह सदा अक्रिय है. विशेष अग्नि के सामान विशेष चेतन, करते हुए भोगते हुए भिन्न भिन्न रूपों में दिखाई देता है.

जीव की यात्रा ईश्वर होने की है जैसे कक्षा एक का विद्यार्थी शिक्षा प्राप्त कर एम ए पास कर लेता है उसी प्रकार जीव अपना अज्ञान नष्ट करते हुए जाग्रत होकर ईश्वर हो जाता है. ईश्वर वह है जिसके आधीन मन है, जो विशिष्ट होने के कारण दिव्य है. जहाँ तक अस्तित्त्व या आत्मा का प्रश्न है उसे आज तक कोई नहीं जान पाया फिर कोई अस्त्तिव कैसे हो सकता है. हाँ आप अस्त्तिव भाव अपने में अनुभव कर सकते हैं. यही वेदांत और भगवद्गीता कहती है पर शुद्ध बुद्धि से कोई समझे तो सही.

प्रश्न- शरीर के विषय में आपका क्या मत है?

उत्तर- सबसे पहले आप शरीर को सरल रूप से समझें तो हमारे दो शरीर  हैं  एक स्थूल शरीर जो दिखाई देता है और दूसरा सूक्ष्म शरीर जिसे बुद्धि कहते हैं. सूक्ष्म शरीर के अंतर्गत पांच ज्ञानेंद्रियां, पांच कर्मेंद्रियां सूक्ष्म रूप से, पंचमहाभूत सूक्ष्म रूप से , मन, बुद्धि, चित्त, अहंकार, अविद्या, काम और कर्म आते हैं इसके अलावा स्थूल शरीर बुद्धि की रचना है जो पंचमहाभूत स्थूल रूप से, काम और कर्म, अविद्या और बुद्धि और इन्द्रियों के संयोग से बनता है.

आत्मा दो नहीं, बहुत नहीं केवल अद्वैत अवस्था अवस्था है

आत्मा दो नहीं, बहुत नहीं केवल अवस्था अद्वैत अवस्था है निराकारऔर सर्वत्र है. 

वह आत्मा भिन्न भिन्न रूपों में दिखाई देती है.

दृष्टा भी वही है दृश्य भी वही है.

चेतन भी वही है जड़ भी वही है.

एक आत्मा भिन्न भिन्न रूपों में प्रतिभासित होती है.

इस प्रतिभासित आत्मा को जीव कहते हैं.

प्रश्न कर्ता -आत्मा एक है इसका क्या प्रमाण?  

उत्तर-आप आत्मा को निराकार मानते हैं ?

प्रश्न कर्ता -हाँ

उत्तर- जो भी तत्त्व निराकार होगा वह सर्वत्र और अनंत होगा. आप दो आत्मा कहैं या अनेक आत्मा कहैं, यदि आप उन आत्माओं को निराकार मानते हैं तो वह अनेक नहीं हो सकती हैं. क्योकि हर आत्मा सर्वत्र होगी अनंत होगी. इसलिए सब आपस में मिल जायँगी. इसलिए आत्मा अद्वैत अवस्था है.  

प्रश्न-प्रतिभासित आत्मा क्या है

उत्तर- आपका दर्पण में स्वरुप प्रतिभास है. असलियत नहीं. आप अपने चारों और भिन्न भिन्न प्रकार के शीशे रख लें जिन्हें गोलगप्पे कहते हैं अब आप कहीं पतले, कहीं लम्बे, कहीं मोटे, कहीं छोटे आदि रूपों में दिखाई देंगे.

दृष्टा द्वारा दृष्टा को देखा जाना

दृष्टा द्वारा दृष्टा को देखा जाना इस विषय को समझने के लिए आपको सृष्टि के सत्य का आभास जितना भी शब्दों से प्रकट किया जा सकता है जानना आवश्यक है. सृष्टि में या उससे परे एक चैतन्य पूर्ण तत्त्व है वह चेतन और अचेतन में बदलता रहता है. वह दृष्टा भी है और दृश्य भी है. कोई भी मनुष्य, प्राणी, पदार्थ, वस्तु, कर्ता, क्रिया आदि या तो दृष्टा हो सकता है या दृश्य. यदि आप सत्य जानना चाहते हैं तो आपको इन दोनों में जो कॉमन फैक्टर है उसे समझना होगा. इस कॉमन फैक्टर में स्थित होने से पहले विचार कभी एक नहीं हो सकता. विचार सदा विभाजित रहता है. इसी को मन का धरातल कहते हैं.

यह कॉमन फैक्टर क्या है? सृष्टि का प्रत्येक परमाणु, मनुष्य, प्राणी, पदार्थ, वस्तु, कर्ता, क्रिया में एक कॉमन फैक्टर है वह है अहम्. इसे  मैं, "I" कहते हैं. यह कॉमन फैक्टर आपके अहम् का भी अहम् है. आपके मैं का भी मैं है. आपके I का भी I है.

हमारा विषय दृष्टा द्वारा दृष्टा को देखा जाना है. यह तभी हो सकता है जब दृष्टा और दृश्य का भेद समाप्त हो जाय. जब केवल दृष्टा ही रहे. दृश्य भी दृष्टा और दृष्टा भी दृष्टा. आप एक मूर्ती को देख रहे हैं. जब आप मूर्ती से तदाकार हो जाते हैं तो दृष्टा और दृश्य समाप्त हो जाते हैं. आप में और मूर्ती में कोई अंतर नहीं रहता जैसा रामकृष्ण परमहंस और काली माँ की प्रतिमा के बीच अभिन्नता थी. इसी को तर्कानुगत समाधि कहते हैं. दृश्य भी दृष्टा हो जाता है. दृष्टा और दृश्य दोनों दृष्टा अर्थात एक हो जाते हैं. 

नींद में इसके विपरीत होता है दृष्टा और दृश्य दोनों दृश्य हो जाते हैं. दोनों अवस्था सत्य की हैं परन्तु नींद में दृष्टा के लोप हो जाने से सत्य बोध नहीं होता. अपनी अनुभूति नहीं होती. दृष्टा जब देखा जाता है और अपने को देखा जाते हुए अनुभव कर आनंदित होता है और वही अनुभव सत्य बोध कहलाता है. यह तभी अनुभूत होता है जब आप दृश्य और दृष्टा के कॉमन फैक्टर में होश में स्थित हो जाते हैं अर्थात दृश्य भी दृष्टा और दृष्टा भी दृष्टा. तभी परम सत अनुभव होता है. सरल शब्दों में जब होश में आप सुसुप्ति जैसी अवस्था क़ो प्राप्त हों तभी दृष्टा देखा जाता है यही स्वरुप अनुभूति है.

  

प्रकृति और माया में क्या अंतर है? क्या जीव इस माया का पति भी है और संतान भी है?

माया ऐसा शब्द है जिसे बच्चा-बूढ़ा, छोटा-बड़ा, गरीब-अमीर सब कोई जानते हैं और जानने के बाद भी माया को कोई नहीं जानता है. कबीर भी कह गए 'माया महा ठगिनी हम जानी.' यह माया है क्या? इसका क्या अस्तित्व है? यह किस प्रकार संसार में व्याप्त है और किस प्रकार प्राणियों को माया व्याप्ती है? हम जितना भी इसके विषय में जानने की कोशिश करते हैं यह उतनी गहन हो जाती है. शंकराचार्य इसे अनिर्वचनीय कह गए हैं. इसको बताया नहीं जा सकता. यह सत्य भी नहीं है, यह असत्य भी नहीं है. यह सत और असत से मिलीजुली भी नहीं है. यह आत्मा से भिन्न नहीं है, अभिन्न नहीं है और उभयात्मिका भी नहीं है, यह अंग रहित भी नहीं है, अंग वाली भी नहीं है, यह उभयात्मिका भी नहीं है. यह अद्भुत है. यह होती भी है, यह नहीं भी होती है. यह दिखाई भी देती है और नहीं भी दिखाई देती है. इसको स्पष्ट करना निश्चय ही कठिन कार्य है. वेदों से लेकर भगवदगीता और तत्पश्चात शंकराचार्य और अनेक आचार्यों द्वारा माया को समझाने के लिए कुछ शब्दों का सहारा लिया है परंतु उनके भाष्यकार और आधुनिक विद्वान माया को स्पष्ट करते हुए भली-भांति नहीं समझने के कारण या माया के प्रभाव से माया को पूर्णतया स्पष्ट नहीं कर पाए हैं.

आइए प्रश्न और उत्तर के द्वारा माया के विषय को समझने का प्रयास करते हैं

1-प्रश्न -माया क्या है?

उत्तर- परमात्मा की प्राकट्य शक्ति या कहैं क्रियाशील शक्ति का नाम महामाया है.

2-प्रश्न- क्या परमात्मा की कोई अन्य शक्ति भी है?

उत्तर -हाँ उसका नाम प्रकृति है.

3-प्रश्न-प्रकृति और माया में क्या अंतर है?

उत्तर- प्रकृति अक्रिय तत्त्व है और माया क्रियाशील तत्त्व है. प्रकृति जब क्रिया शील हो जाती है तो उसका नाम माया हो जाता है जब तक वह शांत और अक्रिय है तब तक वह प्रकृति है.

4-प्रश्न- ब्रह्म या ईश्वर की प्रकृति होने पर वह उसको किस प्रकार व्याप्ती है? यह तो उचित नहीं लगता.

उत्तर-वह ब्रह्म या ईश्वर को व्याप्ती नहीं है न प्रभावित करती है.

5-प्रश्न -जीव या कहें प्राणी ब्रह्म का अंश है उसे तो व्याप्ती है?

उत्तर-यह भासित होता है. जीव इस माया का पति भी है और संतान भी है. है. ब्रह्म जब इस माया रुपी अविद्या के साथ भासित होता है तो जीव कहलाता है. यह व्यवहारिक सत्ता है.

6-प्रश्न- समझ में नहीं आया स्पष्ट करें. ऐसा क्यों होता है?

उत्तर-इस संसार में केवल एक सत्ता है वह आत्मा, परमात्मा या ब्रह्म नाम से जाना जाता है. वह एक है पर अलग अलग रूपों में दिखता है. छोटे से छोटे कीट से लेकर मनुष्य, देवता, ईश्वर, यहाँ तक की मिटटी, पत्थर, सूर्य, चंद्र, तारे, हवा,पानी, अग्नि, आकाश, विचार, क्रिया, उपकरण, भाग्य, प्रकृति, माया सभी कुछ वही है. कहने का तात्पर्य है जगत वास्तव में जो दिखाई देता है वह नहीं है. केवल एक सत्य और एक सत्ता आत्मा है. जगत वास्तव में जो दिखाई देता है वह वास्तविकता नहीं है. यही माया है.

7-प्रश्न- जगत वास्तव में जो दिखाई देता है वह नहीं है. क्या आप इसे प्रमाणित कर सकते है?

उत्तर- हाँ. ध्यान पूर्वक इस विषय को समझें. परमात्मा क्या है? पहले इसे समझें. जो सब कुछ है,पूर्ण है, जिसमें सब कुछ है वह परमात्मा है. कोई भी हो वह आप हों, धूल का कण हो, ईश्वर हो, परमात्मा हो, हर एक के अंदर उसकी शक्ति होती है जो उसमें निहित होती है. जब वह प्रकट होती है तो उसे माया कहते हैं. चूँकि परमात्मा पूर्ण हैं तो उसकी प्रकृति भी पूर्ण अर्थात सब कुछ होगी. इसलिए प्रकृति की क्रियाशील अवस्था माया भी पूर्ण शक्ति है. उसमें सब प्रकार की शुभ,अशुभ शक्ति है. वह कुछ भी कर सकने में समर्थ है.आप उसे अपनी बुद्धि की तरह समझें. जो आपको गिरा भी देती है और ऊँचा उठा भी देती है. यही आपको भ्रमित भी कर देती है.

इस महामाया के दो रूप हैं 1- योग माया २- माया 1-योग माया- जिससे यह संसार की वास्तविकता दिखाई देती है सत्य को जानने वाली बुद्धि है जिसे ऋतम्भरा कहते हैं, बोधमयी है, प्रज्ञावान है और विवेकमयी है. यह पूर्ण विशुद्ध रूप सत्य को जानने वाली बुद्धि है. इसे विद्या कहते हैं. 2-माया - जिससे संसार अलग अलग रूपों में भासित होता है. यह भी बुद्धि है. सामान्य भाषा में इसे मन कहते हैं. इसे अविद्या कहते हैं. इसकी दो शक्तियां प्रमुख हैं a-आवरण शक्ति b-विक्षेप शक्ति इसके अलावा यह सभी प्रकार की रचना कर सकती है. आवरण का सरल अर्थ है काला कम्बल. इसने सभी जीवों पर काला कम्बल डाल दिया है जिससे उनको वास्तविकता दिखाई नहीं देती.

पहले समझें जीव क्या है महामाया विद्या और अविद्या जब किसी जड़ या अक्रिय तत्त्व को स्वीकार कर लेती है या कहें माया जब मूल प्रकृति से मिल जाती है और उसमें ब्रह्म अहम् रूप में भासित होता है तो तो वह जीव हो जाता है. परमात्मा तो सर्वत्र है. वह तटस्थ है. अहम् रूप में, या स्वयं रूप में सबमें व्याप्त रहता है. आप अपने को लें.आप जो हैं आपका जो अहम् है वह तटस्थ है कांस्टेंट है. बुद्धि जो त्रिगुणात्मक है वह कार्य कर रही है वह योगमाया भी है और माया भी है. इस बुद्धि के ऊपर या जीव के ऊपर माया कम्बल डाल देती है. परमात्मा सर्वत्र है. इसलिए बुद्धि के साथ जब वह आकार ले लेता है तो जीव कहलाता है. यह ब्रह्म का प्रतिभासित स्वरुप है. इस माया की एक शक्ति और अद्भुत है जिसे विक्षेप शक्ति कहते हैं. यह जीव को या बुद्धि को उन्मत्त कर देती है. नशे में धुत्त मनुष्य की तरह बना देती है. इस कारण उसको सत्य नहीं दिखता. माया द्वारा शुद्ध बुद्धि के ऊपर काला कम्बल डाल दिया जाता है, ऊपर से दो बोतल शराब पिला दी जाती है.अब आकारीय बुद्धि या जीव अपने को भूल जाता है और यह माया उसे जैसा दिखाती है देखता है, यही माया है. परन्तु जिस पर काले कम्बल का असर न हो और शराबी की जैसी उन्मत्तता न चढ़े वह माया मुक्त हो जाता है तब वह ईश्वर कहलाता है. अब वह योगमाया से युक्त हो जाता है I माया जिसे अविद्या कहा गया है उसके आधीन हो जाती है.

एक बात महत्वपूर्ण है जब प्रकृति ईश्वरीय शक्ति माया के कारण आकार ले लेती है तब वह आकार शाश्वत हो जाता है. आकार सदा रहता है पर उसका स्वरुप बदलता रहता है. इसी को जीव या लिंग शरीर या बुद्धि देह कहते हैं. आकार भी परमात्मा का भासित स्वरुप है. सृष्टि में जो कुछ भी है वह परमात्मा का भासित स्वरुप है. उसे नाम और रूप में देखना माया है. नाम रूप से अलग हो जाना माया मुक्त होना है. यही ईशत्व है. परमात्मा या आत्मा न कहीं आता है न जाता है. वह सबके साथ होते हुए भी सबसे अलग रहता है. उस पूर्ण परमात्मा की प्रकृति माया शक्ति के कारण अनेक प्रकार के आकार लेती रहती है. उन आकारों को सत्य मान लेना माया है और उन आकारों में परमात्मा को देखना मुक्ति का मार्ग है. परमात्मा का बोध, अहम् सर्वत्र रहते हुए भी सब से अलग रहता है. वह सब जगह है और सबसे निर्लिप्त है. इस अहम् को भी समझें. यह आपके मैं का मैं है. इसको जानकार जो इसमें स्थित हो जाता है उसे माया नहीं व्याप्ती है क्योंकि यह मायाके अहम् का भी अहम् है. इससे आगे परमात्मा को नहीं जाना जा सकता है.

अब इस विषय को कुछ सामान्य बातों से समझते हैं. हम संसार को अपनी इन्द्रियों (senses )के माध्यम से समझते हैं. आपकी एक इंद्री कम या अधिक हो जाए तो आपके लिए इस जगत का रूप या किसी भी दूसरे का रूप बदल जाएगा. कीट जिस रूप में जगत को देखते हैं पशु उससे अलग इस जगत को देखते हैं, मनुष्य अपने तरीके से देखता है. मनुष्य में भी हिन्दू अपने को हिन्दू देखता है, मुसलमान अपने को मुसलमान, ईसाई अपने को ईसाई आदि. यही माया है.यदि हमारे एक दो Senses अधिक हो जायें तो यह जगत हमें कुछ अलग दिखेगा. यही माया है, एक को अलग अलग रूपों में देखना. वास्तविक रूप में एक परम सत है जिसे परमात्मा कहते हैं वही जगत में भिन्न भिन्न नाम रूप में भासित होता है. नाम रूप में देखना और उस नाम रूप को सत्य समझना माया है. आपका मन माया है जहाँ सदा संशय होता है. सत्य बुद्धि योगमाया है जो सदा यथार्थ देखती है और जानती है..

यहाँ यह जानना भी आवश्यक है कि किस प्रकार यह सृष्टि जन्मी.

1-परमात्मा और प्रकृति अभिन्नता - यह सब कुछ अवस्था है. यह पूर्णावस्था है. यहाँ परम बोध है,

2-अहम् - बोध का अहम् रूप में प्राकट्य,

3-अहम् का प्रकृति में स्फुरण - इसी को परा प्रकृति और अपरा (मूल )प्रकृति का संयोग जाना जाता है,

4-महामाया

5-महामाया की सृष्टि,

6-जीव का जन्म परन्तु अचर रूप में दृष्टिगोचर,

7-चर का प्राकट्य,

8-चर अचर का विकास कालांतर में मनुष्य तत्पश्चात देवत्व और ईश्वर.

परमात्मा के अहम् से प्रकृति में स्फुरण होता है यह अहम् परा प्रकृति है और मूल प्रकृति अपरा प्रकृति है. परा से संयोग होने मूल प्रकृति महामाया हो जाती है. महामाया का अर्थ है क्रियाशील प्रकृति परमात्मा के अहम् के साथ. यही जीव का कारण है. `