सरल वेदान्त -VEDANT-अध्याय -१६-हिरण्यगर्भ–सोने के अंडे के भीतर रहने वाला-Prof.Basant

हिरण्यगर्भ–सोने के अंडे  के भीतर रहने वाला

हिरण्यगर्भ: समवर्तताग्रे भूतस्य जात: पतिरेक आसीत् ।
स दाधार पृथिवीं द्यामुतेमां कस्मै देवाय हविषा विधेम ।सूक्त ऋग्वेद -10-10-121

वेदान्त और दर्शन ग्रंथों में हिरण्यगर्भ शब्द कई बार आया है. सामान्यतः हिरण्यगर्भ  शब्द का प्रयोग जीवात्मा के लिए हुआ है जिसे ब्रह्मा जी भी कहा गया है. ब्रह्म और ब्रह्मा जी एक ही ब्रह्म के दो अलग अलग तत्त्व हैं. ब्रह्म अव्यक्त अवस्था के लिए प्रयुक्त होता है और ब्रह्माजी ब्रह्म की तैजस अवस्था है. ब्रह्म का तैजस स्वरूप ब्रह्मा जी  हैं. हिरण्यगर्भ शब्द का अर्थ है सोने के अंडे  के भीतर रहने वाला. सोने का अंडा क्या है और सोने के अंडे  के भीतर रहने वाला कौन है? पूर्ण शुद्ध ज्ञान की शांतावस्था  ही हिरण्य - सोने का अंडा है. उसके अंदर अभिमान करनेवाला चैतन्य ज्ञान ही उसका गर्भ है जिसे हिरण्यगर्भ कहते हैं. स्वर्ण आभा को पूर्ण शुद्ध ज्ञान का  प्रतीक माना गया है जो शान्ति और आनन्द देता है जैसे प्रातः कालीन सूर्य की अरुणिमा. इसके साथ ही  अरुणिमा सूर्य के उदित होने ( जन्म ) का संकेत है.

इसी को प्रतीक रूप में प्राज्ञ ब्रह्म और ब्रह्माजी के लिए लिया गया है.

ब्रह्म की ४ अवस्थाएँ हैं प्रथम अवस्था अव्यक्त है, जिसे कहा नहीं जा सकता, बताया नहीं जा सकता.

दूसरी प्राज्ञ है जिसे पूर्ण विशुद्ध ज्ञान की शांतावस्था कहा जाता है. इसे हिरण्य कह सकते हैं. क्षीर सागर में नाग शय्या पर लेटे श्री हरि  विष्णु इसी का चित्रण है. मनुष्य की सुषुप्ति इसका प्रतिरूप है. शैवों ने इसे ही शिव कहा है.

तीसरी अवस्था तैजस है जो हिरण्य में जन्म लेता है इसे हिरण्यगर्भ कहा है. यहाँ ब्रह्म ईश्वर कहलाता है. इसे ही ब्रह्मा जी कहा है. मनुष्य की स्वप्नावाथा इसका प्रतिरूप है. यही मनुष्य में जीवात्मा है. यह जगत के आरम्भ में जन्म लेता है और जगत के अन्त के साथ लुप्त हो जाता है.

ब्रह्म की चौथी अवस्था वैश्वानर है. मनुष्य की जाग्रत अवस्था इसका प्रतिरूप है. सम्पूर्ण सृष्टि का निर्माण विस्तार ब्रह्म का वैश्वानर स्वरूप है.

इससे यह न समझें कि ब्रह्म या ईश्वर चार प्रकार का होता है, यह एक ब्रह्म की चार अवस्थाएँ है. इसकी छाया मनुष्य की चार अवास्थों में मिलती है, जाग्रत, स्वप्न, सुसुप्ति और स्वरूप स्थिति जिसे बताया नहीं जा सकता.

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वेदान्त-vedant-अध्याय १५-कितने देवता हैं?-Prof. Joshi Basant

             कितने देवता हैं?

बृहदारण्यकोपनिषद के नवें ब्राह्मण के तीसरे अध्याय में एक रोचक वैज्ञानिक वार्ता प्रसंग है.

ऋषि याज्ञवल्क्य  से शाकल्य ने पूछा

कितने देवता हैं?

याज्ञवल्क्य  -33

08वसु+11रूद्र+12आदित्य +इन्द्र +प्रजापति

08वसु-अग्नि-heat, पृथ्वी-earth(planet), वायु-air, अंतरिक्ष-space, आदित्य-sun, ‍‌द्युलोक-light  चन्द्रमा-satelite, नक्षत्र-star 

11रूद्र-10 इन्द्रियाँ + मन

12आदित्य- संवत्सर के 12 महीने- 12  different time period and conditions 

इन्द्र –विद्युत -electromagnetic force

प्रजापति-कर्म (यज्ञ)

ऋषि शाकल्य- ठीक. कितने देवता हैं?

याज्ञवल्क्य  -6

ऋषि शाकल्य- ठीक. कितने देवता हैं?

याज्ञवल्क्य  -3

ऋषि शाकल्य- ठीक. कितने देवता हैं?

ऋषि याज्ञवल्क्य  -2

ऋषि शाकल्य- ठीक. कितने देवता हैं?

ऋषि याज्ञवल्क्य  -1.5

ऋषि शाकल्य- ठीक. कितने देवता हैं?

ऋषि याज्ञवल्क्य  -1- वह सबका प्राण ब्रह्म है. वही परम देव है.

ऋषि शाकल्य- ठीक.

प्रश्न उत्तर समाप्त

सबसे पहले 33 देवता क्यों कहा. पृथ्वी में किसी भी प्राणी का शरीर इन 33 देव तत्त्वों के संरचना है अथवा परोक्ष अपरोक्ष रूप से यह 33 देव सब प्राणियों को प्रभावित करते हैं. यह प्राणियों को स्थान देते हैं इसलिए देवता कहा गया है

अन्त में एक देव बताया जिसे सबका प्राण कहा है. वही ब्रह्म है. वही सबकी आत्मा है.

यह एक परम  देव, 33 देवों में अपने को विस्तारित करता है और फिर जब इनसे मिलता है तो हजार, लाख, करोड़ देवी देवता की रचना होने लगती है. यही है कण कण में भगवान. सब ब्रह्म का विस्तार है पर ब्रह्म सर्वत्र होते हुए भी अत्यंत गुह्य रूप से छिपा रहता है. बाहरी दृष्टि से संसार है, भिन्नता है परन्तु सब तत्त्वों, प्राणियों के अंदर परमब्रह्म छिपा बैठा सबका नियंता है.

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वेदान्त /VEDANT-अध्याय -१४ - मूर्छा - UNCONSCIOUSNESS - COMA -Prof. Basant

          मूर्छा-UNCONSCIOUSNESS-COMA

मूर्छा को वेदान्त अर्ध सुप्तावस्था मानता है. इस विषय के सम्बन्ध में विचार अवश्य हुआ होगा परन्तु वह अनुपलब्ध है.

मूर्छा का कारण आघात, भय अथवा मादक एवम विषाक्त द्रव होता है. यह अचेतन स्तिथि छोटी अवधि अथवा दीर्घ अवधि के लिए हो सकती है. सामान्यतः छह घंटे से अधिक अवधि की मूर्छा को कोमा कहते हैं. मूर्छा में चेतना को धारण करने वाली शक्ति सीमित हो जाती है अथवा कुछ मात्र में विघटित हो जाती है जिससे चेतना का function बहुत  सीमित हो जाता है.

चेतना में भय अथवा तनाव का सम्मिश्रण होने से, मूर्छा में सुसुप्ति की तरह अज्ञान तो होता है परन्तु आनन्द नहीं होता है. भय और तनाव के कारण स्वप्न और सुसुप्ति की मिली जुली अवस्था है जिसमें मन पूरी तरह लोप नहीं हो पाता और स्वप्नवत वासनामय भी नहीं होता. इसलिए मूर्छा के बाद  जागा व्यक्ति भ्रम की स्थिति में होता है.

मूर्छा की अवस्था में प्राणी की चेतना को धारण करने वाली शक्ति धृति के कम होने से से प्राणी की चेतना सीमित हो जाती है या कहें चेतना के function सीमित हो जाने से मनुष्य मस्तिष्क के जाग्रत करने वाले तंत्र अथवा सन्देश प्राप्त करने वाले तंत्र को सन्देश नहीं पहुंचता.

अनेक विद्वान चेतना को जीवशक्ति या आत्मा समझ लेते हैं जबकि चेतना एक शरीर में उत्पन्न  होने वाली शक्ति है, भगवदगीता में इसे विकृति माना है यह आत्मा (विशुद्धज्ञान) की उपस्थति से प्रकृति द्वारा जन्म लेती है.

मूर्छा में सत् और रज नाम मात्र के रह जाते हैं इनका  शेष भाग dormant हो जाता  है. तमोगुण मस्तिष्क और शरीर में व्याप्त हो जाता है. धारण करने वाली शक्ति कमजोर पड़ जाती है. मस्तिष्क का function सीमित हो जाता है.

श्री भगवान भगवदगीता के तेरहवें अध्याय में बताते हैं-

स्थूल पिण्ड अरु चेतना, धृति सब हैं ये क्षेत्र

कहा सहित विकार के सूक्ष्म में यह क्षेत्र।। 6-१३।।

स्थूल देह का पिण्ड और चेतना (जो महसूस कराती है, आत्मा की इस शरीर में जो सत्ता है उसके परिणामस्वरूप देह की महसूस करने की शक्ति;  जैसे जहाँ अग्नि होती है वहाँ उसकी गर्मी, उसी प्रकार जहाँ आत्मा है वहाँ चैतन्य है। जैसे सूर्य और उसकी आभा है. इसी प्रकार आत्मा और आत्मा की सत्ता का प्रभाव यह देह चेतना है। यह सम्पूर्ण शरीर में बाल से लेकर नाखून तक जाग्रत रहती है)। धृति (पंच भूतों की आपस की मित्रता ही धैर्य है)। जैसे जल और मिट्टी का बैर है पर वह इस शरीर में मित्रवत सम्बन्ध बनाते हुए रहते हैं

आधुनिक विज्ञान बताता है मस्तिष्क में billions neurons होते हैं इनकी कार्य प्रणाली टेलीग्राफ सिस्टम की तरह होती है यह सन्देश का आदान प्रदान करते हैं. विवेचना करते हैं और सूचना जमा रखते हैं. विचार  और संवेदना का कारण हैं. इनकी कार्य प्रणाली जो टेलीग्राफ सिस्टम की तरह होती है, मूर्छा में लगभग stand still हो जाती है.

सामान्य व्यक्ति को समझाने के लिए कहा जा सकता है मूर्छा में cerebrum का आँन ऑफ स्विच one way हो जाता है.

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वेदान्त /VEDANT-अध्याय -१३ -तुरीयम्-पूर्ण विशुद्ध ज्ञान -Prof. Basant

           तुरीयम्-पूर्ण विशुद्ध ज्ञान

यहाँ माया का अंश मात्र भी नहीं होता. पूर्ण विशुद्ध ज्ञान शान्त अवस्था में स्थित होता है. इसलिए इस अवस्था को शिव कहा है. इस अवस्था में पूर्ण चैतन्य, आनन्द और शान्ति है. यह वेश्वानर, तेजस एवम प्राज्ञ का आधार है. यह ब्रह्म कहलाता है. यह अवस्था ॐ का चौथा पाद कहलाती है.


मांडूक्योपनिषद्  स्पष्ट  करता है-

भीतर बाहर प्रज्ञ ना

ना प्रज्ञाघन जान

नहीं प्रज्ञ अप्रज्ञ नहिं

नहीं दृष्ट अव्यवहार्य

नहीं ग्राह्य नहिं लक्षणा

नहीं चिन्त्य उपदेश

जिसका सार है आत्मा

जो प्रपंच विहीन

शान्त शिवम अद्वितीय जो

ब्रह्म का चोथा पाद.

मात्रा रहित ॐकार है

ब्रह्म का चौथा पाद

व्यवहार परे प्रपंच परे

कल्याणम् है आत्म

आत्म बोध कर आत्म से

                आत्म प्रवेशित नित्य.

साधक असम्प्रज्ञात समाधि में इस अवस्था का आभास  प्राप्त करता है. इस  अंतिम अवस्था को स्वरूप स्थिति कहा गया है.इस अवस्था को शब्दों में नहीं बताया जा सकता. इसे बोध भी कहते हैं.

यहाँ न कुछ दिखायी देता है न् सुनायी देता है. यह सर्वथा विलक्षण स्थिति है. यहाँ बुद्धि का अस्तित्व पूर्णतया समाप्त हो जाता है. इस आत्मानंद के अमृत रूपी महासागर को वाणी से नहीं बताया जा सकता, मन बुद्धि से चिन्तन नहीं किया जा सकता.

यहाँ वह जानता है-

मैं ईश्वर

मैं नारायण हूँ

राम कृष्ण सत् साईं मैं हूँ

मैं जगदीश्वर

मैं ही शंकर

मैं ही विश्व जगत आधार

मैं ही रूद्र शिवा भी मैं हूँ

मैं ही आत्म परम सत् सार

मैं तीर्थंकर मैं ही ब्रह्मा

मैं ही विष्णु सत्य संसार

मैं ही अणु हूँ

मैं विराट हूँ

मैं निर्गुण मैं वृहद आकाश

मैं योगी योगीश पुरुष मैं

मैं अक्षर मैं ही ॐकार.

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